中国文化就是以“中庸”精神为核心，中庸思想对中国古典艺术精神也产生了重要影响，尤其在中国园林景观植物设计艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，中和之美是世界上具有连续性的文化，也是中国众多文化流派中具有价值的核心精神和观念。中国园林景观植物设计艺术也能体现儒家文化思想的“中和之美”，如苏州拙政园、留园，北京颐和园，承德避暑山庄，并称为中国四大名园，都以此来寄托强烈的社会感情，使园林景观植物设计艺术风格带有浓厚的社会和谐意义，儒家文化思想为中国园林景观植物设计理念提供了较完整的“中和之美”的理论基础。

“中和之美”是儒家学说的重要特征。董仲舒《春秋繁露》载:“以类合一，天人一也”，其实这些理论思想，实质上都是在统一的“中和”原则下达到对审美主体的“满足”，说明中国园林景观植物设计艺术，严格遵循了“中和之美”的设计理念。儒家文化思想“中和之美”的内涵，对园林景观植物设计文化的影响十分深刻持久，它强调人与自然的和谐，强调二者处于一个有机整体中。在园林景观植物设计艺术中表现为，追求“人———园林———景观植物”的和谐统一，也就是追求景观植物艺术与自然的“有机”美，要求园林景观植物设计与自然空间环境融为一体，主张在形式和功能上要有机结合.

儒家“中和之美”不仅有其特定的实质，也有由这种实质所决定的特定形态。这种特定形态就是“中和”。“中和”是孔子思想的核心。孔子赞美《关雎》云:“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”(《论语·八佾》)“乐”与“哀”是动，“不淫”、“不伤”就是动而不过，动而适度。所以这句话集中而又明确地表达了孔子对美的形态观点，“乐而不淫，哀而不伤”，“动而不过、动而适度”的美学思想，这就是“中和”。“中和之美”经典论述就是中国园林景观植物设计中核心的审美形态。儒家“中和”美学思想在中国园林景观设计审美与艺术上产生了深刻影响，如苏州拙政园，包括远香堂、绣绮亭、雪香云蔚亭、待霜亭、松风水阁、小沧浪和清华阁七个主要景观区。利用七种带有象征意义的植物为主要营造，表达了主人的七个愿望。

分别来说:远香堂，围绕“出淤泥而不染”的主题，遍种荷花，每每夏日，荷风扑面，清香满堂。绣绮亭，取牡丹富贵之意，遍植牡丹玉兰，表明家境殷实，勤劳而致，为人处世和善厚道。雪香云蔚亭，植梅数枝点题，表明“不要人夸好颜色，留的清香满乾坤。”的傲世清高品格。待霜亭，取唐代韦应物“洞庭需待满林霜”为亭名点景。应洞庭产桔，待霜降始红之景，抒无奈隐忍之情。松风水阁，则源于“特爱松风，庭院皆植松，每闻其响，欣然为乐”，寓意永贞不渝、不屈不挠。小沧浪，因《孟子》“沧浪之水清兮，可以濯吾缨;沧浪之水浊兮，可以濯吾足”得名，寓明辨是非，做一个高洁的人。清华阁，创造出了志清意远的气氛，寓指即便闲散在家，也要做一个志远清高的人。如此“中和之美”的园林景观，好不令人称颂。拙政园园林植物设计和营造，成为了真正的“动而不过，动而适度”的美学思想境界和典范，从而获得了“中和之美”的体验。孔子论“中和之美”，就是强调从园林景观设计创作到欣赏的中庸之度。儒家规定美的形态，即所谓“中和”。这种美的形态典范，孔子主张情感的宣泄要受到节制，思想情感的表达要委婉含蓄。就中国园林景观植物设计艺术审美而言，所设计的形象应有一定的整体性，整体与局部之间的节奏与韵律，比例与尺度和谐统一，是中国园林景观植物设计审美强弱适度、高低和谐的整体美原则，对中国园林景观植物设计艺术整体和谐统一之美的理解不能只观其表，而要进一步认识到“空间的合理性”和儒家“中和之美”的深意。

儒家“中和之美”思想，对中国园林景观植物设计艺术发展与创新等多个层面，具有重要指导意义和作用。中国园林景观植物设计艺术审美，应该是体会儒家“中和之美”文化与哲理的审美，其必将让人与自然产生更多共鸣，使中国园林景观得到更好的传承与发展，并逐步完善中国现代园林景观审美形态的实质。儒家“中和之美”的理念，都是确定中国园林景观植物设计艺术性和美学价值时，重要的审美形态和至高境界。在遵循儒家审美形态的观念基础上，得到新的补充和发展，中国园林景观植物设计艺术将会具有更加强大的生命力。